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林采宜:仰望星空的人 终究将成为星空

发表于 2018-03-16    来源于:林采宜

林采宜/


最近读书,一直在探索看不见的世界。而昨天,那个脑子里充满个灵异的人,恰恰去了那个看不见的世界,他叫霍金。


在软软的春风里,满树的樱花一片片飘落,轻轻地落在草地上,悄无声息,粉色的明媚散落了一地。世间最美的死亡,便是如此,在生命的尽头,铺一地灿烂的祥和。


大自然,不是所有的凋零都是黑暗,人,也一样如此。有些人的离去,会在身后留下一缕光,不灭的光,比如霍金。


霍金的迷人之处,在于他的神性。


上帝拿走了他的一切,只留下一个安静的大脑。当一个人全身上下只有眼皮和三个手指头会动的时候,所有世俗和欲望和烦恼都会随着渐冻的身躯而消解。比起万念齐飞的我们,霍金把所有的能量都集中在一个点上,那个点,就是他生命的奇点。


霍金的大脑,就是那个可以不断爆炸、释放能量的奇点。


科学家从来都不在公众的视野,但霍金例外。


因为,他所探索的空间,接近于一个无法论证的神话。而神话,自古以来,都是大众的梦想。倒过来也可以这么说,我们很多人的梦想,其实就是一个私人的神话。


死亡,是人类共同面对的黑洞,黑洞后面的世界,是霍金遥望的“星空”,面对生命终结的恐惧使人们向往星空——生命或许可以另一种存在方式在另一个空间延续。


神话和宗教,数千年来一直都在安抚人类的终极焦虑。


修佛的人有两类,一类是狮子,见魔杀魔,见佛杀佛,一杀到底,而后天地之间唯我独尊,本尊即佛;还有一类是狗,虔诚笃信,恪守戒律,追随偶像,虽求解脱,但一言一行,无不在枷锁之中,所有的戒律、仪轨本身就是执念,就是约束。


多少年来,科学的子弹一直都穿不透信仰的城墙,因为神的领域超越了人类智力的范围。而霍金用他的物理逻辑给那个神秘的存在穿上了科学的长袍。


霍金的魅力和佛教的流行有某些共通之处:


无限叠加的科技在创造日益丰富的物质,而人类生存的自然空间和内心的灵性空间却在不断遭到侵扰。如果说外部世界的污染是工业文明带来的破坏,那么内心世界的焦虑则是商业文明带来的困扰。


这也是越来越多的多人转向信仰宗教,从信仰中寻求消解焦虑的心理药方。


现代社会,成功学泛滥,每一个人追求成功的过程都是在做加法,学历、金钱(财富)、地位、名气、影响力…..一个一个地去实现。无数人的加法堆积在一起,构成整个社会的熵增,在欲望的驱动下,人们创造大量物质财富,同时也创造更多的欲望和焦虑。


如果把现代商业社会看作一个巨大的躯体,无数人追求成功所搅动的熵增文化如同一场持久的高烧,能让高烧降下来的退烧剂只能是熵减文化。教人们做“减法”,主张断舍离的佛教如同一帖解药,使社会文化系统获得一种自我解毒功能。成功学奋斗意志之所以没有导致社会生态彻底紊乱、坏死,拜赐与时时跟在它后面的解药——佛教。


而佛教中最有文化渗透力的是禅宗。禅如一杯茶水,装在不同的文化杯子里,呈现不同的形和色。


禅在日本,是茶道、花道和剑道,是素朴简约建筑线条,是孤绝清寂的庭院……. 在中国,禅是吃饭、穿衣,是微风里的隐隐香气,是机锋暗藏的平常话语。


无论日式的禅,还是中式的禅,从审美的角度看,都隐约透出“闲寂”之风,而闲寂通往内心的感受,是对素朴生活的满足,满足于狭小安静的木小屋,满足于从后院摘来的一碟蔬菜,满足于窗外的潇潇雨声。日本的茶道兴起于15世纪的佛教寺院。由茶到禅,中间只一需缕闲寂。


人的一生,是心念的n次方,能够在沟里仰望星空的人心念大于1n次方之后就是无限大;被贪念和怨气纠缠的人心念小于1,满眼所见都是沟里那些鸡毛蒜皮,乘以n次方之后趋近与零。


这就是因果。心念是因,无限大和趋于零是果。


死亡的黑洞后面,去期待一个可能的神话,这是霍金留给我们的念想。


仰望星空,而后我们都将成为星空。